Микаэль Айванхов - Грицанов Александр А.

Каждая из сфирот, согласно «Зогару», символизирует ту или иную часть тела первочеловека — Адама Кадмона, вместе образуя единое целое и составляя его космическое тело, в котором заключены все потенции мирового бытия.

Взаимоотношения между сфирот, их разделение и соединение представляют, в глазах каббалистов, тайну внутренней жизни и единства Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами. Судьбы низшего мира отражают динамику сфирот, но, в свою очередь, происходящее в низшем мире, и прежде всего человеческие поступки, оказывают влияние на жизнь сфирот. Именно человек, согласно Каб бале, должен обеспечить господство высших сфирот над низшими и достичь тем самым общения с Богом, теснейшей связи с Ним.

Первоначальная гармония божественного мира была нарушена грехопадением Адама, которое принесло в мир смерть и зло, но у человека появилась возможность противостоять злу, сознательно выбирать добро и способствовать возвращению его в исходное состояние гармонии. Умножение зла в мире неизбежно влечет за собой изгнание божественного Присутствия. Возвращению Шехины, ее воссоединению с Богом способствуют добрые дела — молитва и исполнение заповедей.

Таким образом, каббала изначально возлагает на посвященных в эзотерическую мудрость особую ответственность за восстановление нарушенной гармонии мира и его конечное Избавление, что получит позднее особое развитие в лурианской каббале.

Согласно «Зогару», после смерти человека его душа предстает перед Судом Божьим и направляется либо в рай, либо в ад, либо в круговорот душ, связанный с перевоплощением. После появления «Зогара» учение о переселении душ стало одной из основных каббалистических доктрин.

Учение каббалиста Кордоверо (1522–1570) явилось единственной в истории каббалистики попыткой ее демифологизации, подведения под нее философской базы. Одной из проблем, стоявших перед Кордоверо, была диалектика единства и множества: перехода от сокровенного Бога (понятие тождественное трансцендентной Первопричине в средневековой философии) к сфирот — сложному божественному множеству.

Чтобы объяснить этот переход, Кордоверо вводит в свою теорию три световые сущности, потенциально пребывающие в лоне Первопричины. Вечное существование этих промежуточных сущностей обеспечивает логически непротиворечивый переход от единства к множеству.

Лурианская каббала, или учение, созданное Йицхаком Лурией (1534–1572), провозгласила «ломку сосудов» и «исправление мира». При этом основная тема каббалы в прошлом — сотворение мира — уступает место в лурианской каббале эсхатологической теме.

Согласно учению Лурии, записанному его учениками, Бог, наполнявший первоначально Вселенную, «сократил» (или «сжал») Себя, освободив место для Своего творения. На первом этапе эманации свет, исходивший из глаз Адама Кадмона — первого творения Божьего, — оказался слишком сильным для вмещавших его сосудов, и они разбились. Частицы сосудов и содержавшегося в них света трагически рассыпались по Вселенной, став добычей злых сил, властвующих в низших мирах. За катастрофой немедленно последовало исправление мира: рассеянные частицы стали возвращаться к своему первоисточнику. Однако этот процесс не получил завершения, ибо грехопадение первых людей привело к еще большему рассеянию этих частиц. Предназначение человека на земле и состоит в том, чтобы возвращать рассеянные частицы к их первоисточнику, восстанавливать гармонию в высших мирах и бороться со злом. Это возможно через выполнение заповедей, приводящее к высвобождению искр из плена злых сил, к сочетанию мужского и женского элементов в мире сфирот и спиритуализации материального мира.

Таким образом, лурианская каббала утверждала важнейшую активную роль человека в процессе восстановления космической гармонии. Приход же Мессии ожидается только тогда, когда ни одной искры святости не останется среди пространства Зла и когда Добро во всей Вселенной будет полностью отделено от Зла.

Несмотря на хронологическую близость, каббала у Кордоверо и лурианская каббала являются полными противоположностями. Во второй на смену стройным теориям приходят яркие описания сотворения мира, диалектики божественного света, космической катастрофы, взаимоотношений в мире сфирот (божественного Добра) и в мире Зла. Для лурианской каббалы характерны антропоморфизм, онтологизация Зла, дуализм, сексуальные мотивы, развитая демонология — то, что тщательно приглушалось в более ранней каббале.

Несмотря на специфически еврейский характер, каббала вышла за пределы иудаизма. В XV ст. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из крупнейших мыслителей итальянского Ренессанса Пико делла Мирандола. Христанские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. Крупнейшим представителем христианской каббалы был немецкий мистик Бёме. Влияние каббалы прямо или опосредованно испытали такие философы, как Ф. Шеллинг, Ф. Баадер, B.C. Соловьёв, Бердяев, психолог К.-Г. Юнг и многие другие мыслители.

Интеллект и интуиция. По Айванхову, если мы станем изучать статистику, то увидим, что именно среди интеллектуалов больше всего людей неуравновешенных и психически больных. Интеллект не защищает от нарушений психики, даже напротив. Жизнь ведь состоит не только в том, чтобы производить наблюдения, измерения и расчеты, люди — не машины, и чтобы мужественно встречать трудности и удары судьбы, не давать страстям увлечь себя и погубить, чтобы обнаруживать подлинную суть вещей, интеллекта недостаточно.

Разумеется, что некоторые люди, называющие себя спиритуалистами и мистиками, действительно люди странные, свихнувшиеся, фанатичные, интеллектуалы судят по ним обо всех спиритуалистах и мистиках. Однако это несправедливо. Истинные мистики — люди здравомыслящие: их поведение, их жесты, взгляды, речи, мысли — все упорядочено, все гармонично.

Конечно, если окунуться в духовную жизнь без руководителя, без наставления, можно-таки сбиться с пути и рехнуться, что и случается со многими, и вполне понятно, что, глядя на подобные примеры, некоторые люди не доверяют мистицизму. Однако дело-то в том, что предоставить всю власть интеллекту — тоже не решение вопроса.

Интеллект — способность, развившаяся в человеке после сердца, после чувства. Позволяя наблюдать, рассуждать, понимать, эта способность наделяет человека огромными возможностями для работы и развития. В известном смысле можно сказать, что интеллект — это способность, связанная с глазами: видеть вещи отчасти значит их понимать. Как часто мы вместо Я понимаю, говорим: Я вижу. Природа миллионы лет работала над развитием интеллекта, но не ему предназначено сказать последнее слово: природа предусмотрительно развила еще в человеке куда более высокие способности. Интеллект ограничен: чтобы судить, делать выводы, он основывается на наружности вещей и на частичном их видении, которое ему доступно.

Поэтому, по убеждению Айванхова, настало время перестать восхищаться достижениями интеллекта, пора признать существование в нас духовных тел, изучать их различные возможности и, наконец, работать над развитием интуиции, иначе говоря, высшего разума каузального плана, в котором уже нет эгоцентрического стимула, чья цель всегда гелиоцентрическая, теоцентрическая. С этого момента вы, вместо того, чтобы делать все ради своей выгоды, начнете посвящать себя служению Господу. И дело не в том, что Господь нуждается в ком бы то ни было: Он столь богат и могущественен, что не нуждается в чьей-либо работе для Него. Она идет на благо нам, улучшения происходят в нас самих. Когда все энергии устремлены к иному центру, не к нам, тогда изменяются все процессы, все функции и вибрации — мы перестаем быть серыми, тусклыми и становимся светящимися, лучезарными.

Согласно индуизму в изложении Айванхова, в нашем физическом теле обитают и одушевляют его несколько субтильных тел, а именно — астральное тело, носитель эмоций, чувств; ментальное тело, хранитель конкретных идей, иначе говоря, тех, что относятся к материи; каузальное, или высшее ментальное, тело, позволяющее человеку доступ к постижению высших истин, тайн Вселенной; буддическое тело, носитель, как и астральное тело, эмоций и чувств, но эмоций и чувств божественных: вселенской любви, самоотречения, самопожертвования; наконец, атмическое тело, носитель той бессмертной искры, которая есть всемогущество Господа.