Бог-Отец — всегда положителен по отношению ко всем душам, которые метафизически представляют собой отрицательный полюс. При этом неважно — мужчина это или женщина: по отношению к Богу-Отцу все Души — женского рода.
Отрицательный полюс стремится к положительному, и слияние Души, т. е. отделившейся когда-то от Него Монады, с Богом и представляет собой сущность теогамии.
Эта теогамия на санскрите обозначалась как слияние с Брахманом, и лишь недостаточная осведомленность Свами Бхактиведанты привела к огульному отрицанию этой теологической концепции в современном движении «Харе Кришна!». Шри Чайтанья когда-то на рубеже в 15–16 вв. Диспутировал и идейно разгромил не столько учение Шанкару, сколько полузнаек из школ майявадинов. Достаточно просто попытаться прочитать Шанкару между строк, чтобы понять единство этой концепции с христианским монашеством.
Второе, или внутреннее смысловое значение подразумевает теогамию духовно-алхимическую, что на самом деле одно и то же, что и теогамия с Господом-внешним. В китайских терминах этот духовно-алхимический «внутренний небесный брак» обозначался как сплавление Ян-Инь, внутреннего женского и мужского начал между собой и с внешними духовными уровнями, едиными в Дао.
Здесь же во внутренней алхимии, мы видим основное зерно индийской тантры — не красиво оформленное и замедленное совокупление с особями женского пола, пусть даже с привлечением энергетических уровней, но внутреннюю духовную трансформацию через сплавление женских и мужских аспектов единой Души. Фактически, и в том, и в другом случае мы имеем преодоление любого вида двойственности, и человек становится недвойственным, то есть полностью единым с Богом.
Другое, более приземленное толкование этого апокрифического стиха, также справедливо: многие люди стремятся к знанию, но мало кто его воистину реально постигает. И здесь мы вспоминаем строки бессмертной Бхагавад-Гиты (7:3), когда Шри Кришна говорит:
Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня.
И дело здесь не только в статистике: сколько людей, громогласно глаголящих о Боге, на самом деле Его познали? Свидетели Иеговы ходят по квартирам с проповедью Бога, но что практически они осознали кроме книжных истин?
Приведу здесь слова Шри Сатья-Саи из «Потока Божественной Любви (Према-вахини)»:
«Адвайтист верит: «Ахам Брахмаасми» — «Я есть Брахман». Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: «Так утверждают шрути /Священные Писания — Г. В./, так учил меня гуру.» Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», «Брахма» и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.
Человек может правильно уяснить формулу «Ахам Брахмаасми», узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт».
80.
Иисус сказал: Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торговец — мудрый: он продал товары (и) купил себе одну жемчужину. Вы также — ищите его сокровище, которое не гибнет, которое остается там, куда не проникает моль, чтобы съесть, и (где) не губит червь.
То есть: найдите главное, и тогда все частное придет само собою. Этот стих в другой формулировке содержится в каноническом Новом Завете:
«Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).
81.
Иисус сказал: Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я — там; подними камень, и ты найдешь меня там.
Как похож этот стих на санскритские шлоки древней Индии!
«Я — вкус воды, о сын Кунти, Я — свет солнца и луны, Я — слог АУМ во всех Ведах, Я — звук в эфире, Я — человечность в людях; Я — чистый запах земли, Я — жар огня, жизнь во всех существах,»
— говорит Шри Кришна в Бхагавад-Гите (7:8–9). Но и еще раньше, в Шветашватара-упанишаде (2:17) находим:
«Богу, который в огне и который в водах!
Богу, который проявил Себя через весь мир!
Богу, который в растениях и лесных владыках!
Этому Богу — благодарение, благодарение!»
И вот, мы находим теперь сходные слова Богочеловека в апокрифе… О чем это говорит? Не проповедь ли это пантеизма?
Нет, наши цитаты — как санскритские, так и апокрифический стих — вовсе не проповедь пантеизма, как может заключить какой-нибудь ортодокс. Иисус, воистину единый с Богом-Отцом, говорит здесь от имени Отца Своего Небесного. Еще раз напомню, что при всем индийском внешнем многобожии, практически везде личность Верховного Господа рассматривалась надстоящей над полубогами и всеми иными духовными существами.
Удивительное дело: официальное христианство, на словах утверждающее о всепроникающем Духе Святом, на деле отрицает существование его в растениях и травах, в камнях и животных! Одни дураки, боясь за других дураков, сделали все, чтобы верующий христианин оказался отчужденным от природных царств, от стихиалей и самих природных тонких протоэлементов. И теперь «христианские» варвары лишают высокоразвитых животных их Плотных тел, мешая им эволюционировать, на том основании, что у тех якобы нет души. Человек несет боль и страдание во все природные Царства, и теперь это буммерангом ударяет обратно по самому человечеству и проявляется в виде огромного множества дисфункций, психопатологии и умственных отклонений.
Уместно здесь будет вспомнить, что еще, например, св. Антоний Великий говорил о способностях животных чувствовать, и вегетарианство было куда более распространенным явлением среди раннего христианства (см. патристику и монастырские уставы), нежели среди тех, кто считает себя христианами ныне.
Отказавшись когда-то от панпсихизма, современное христианство утратило много связующих человека с природой звеньев; оно стало в итоге дисгармонично. Но ведь панпсихизм — как признание одушевленности всего — еще вовсе не означает необходимости поклоняться камням, скалам или деревьям. Человек должен поклоняться Богу, признавая внутреннюю полноту любого из малых мира сего как Его творений.
Наоборот, другая крайность, впрочем, видна в современном так называемом «шаманизме»: вам предлагают как можно больше общаться с камнями и деревьями, духами природы и облаками… Это, конечно, неплохо, но Освобождение приносят не камни и не деревья, Освобождение может принести только Господь!
Но, господа современные ортодоксы, скажите пожалуйста, следует ли из апокрифического стиха или из санскритских моих цитат, что надо поклоняться камням, травам и деревьям? — Конечно, нет! Поклоняться надо лишь Господу, и здесь Иисус, единый с Отцом, говорит от имени Отца.
Многие йогины или просто высокоразвитые люди испытывали состояние, когда границы своего мелкого «я» исчезают, и человек ощущает себя единым со всем вокруг; он может даже ощутить, что его высшее-«Я» содержится в деревьях, в стенах домов, в облаках на небе…
Но то, что йогин или еще кто-то достигает духовными усилиями, в результате долгой эволюции — Иисус это прошел когда-то давно, может быть в прошлой кальпе, и даже тогда, во время своей Галилейской миссии, Он уже представлял собою качественно иной уровень Монады.
