Искусство войны - Цзы Сунь

В древности, в VII в. до н. э., в эпоху Чуньцю, княжество Ци воевало с княжеством Лу. Армии обеих сторон выступили в поле и стали лагерем друг против друга в Чаншао. Вдруг в лагере Ци поднялся шум: забили барабаны, послышались воинственные крики. Ясно, что циские воины собрались идти в атаку. Луский правитель Чжу-ан-гун, помня правило, что всегда следует предупреждать противника, решил не ждать нападения, а напасть самому. Но его военачальник Цао Куй остановил его. Через некоторое время в лагере Ци опять раздался барабанный бой и послышались крики. Чжуан-гун опять хотел броситься в атаку, но Цао Куй опять удержал его. «Вот когда у них забьют барабаны в третий раз, тогда и наступит лучший момент для боя», — сказал он своему правителю. Тот попросил объяснения. Цао Куй разъяснил ему: «Бой это — храбрость», — повторил он известное изречение «Сыма фа». «Когда начинают бить в барабаны в первый раз, дух поднимается, появляется бодрость, энергия, жажда боя. Ударят во второй раз — подъём уже спадает, когда же ударяют третий раз, дух совсем уже бывает упавшим. У нас же наоборот: мы не сражаемся и ждём, энергия у нас накипает, дух подымается, и поэтому, ударив на противника, мы победим» (Сорай, цит. соч., стр. 161).

«Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнения; это и есть управление сердцем», — продолжает Сунь-цзы.

Сорай понимает это положение Сунь-цзы так: «Когда сердце у полководца ясное, в его армии всегда порядок. Когда сердце у полководца непоколебимое, в его армии всегда спокойствие… Когда сердце у полководца ясное, у него нет никаких сомнений. Когда сердце у полководца непоколебимое, он не знает страха. Ясность — это ум. Непоколебимость — это мужество. Сомнение и страх рождаются из недостатка ума и мужества. Беспорядок и шум рождаются из сомнений и страха, которыми охвачено сердце полководца» (Сорай, цит. соч., стр. 162). Иначе говоря, Сорай полагает, что слова «управление сердцем» относятся к полководцу: когда полководец умеет управлять своим сердцем — в том направлении, о котором говорит Сорай, — он держит в своих руках и сердца своих солдат.

Иначе подходит к этим словам Чжан Юй:

«Находясь в порядке, ждут беспорядка у противника: находясь в спокойствии, ждут волнения у противника; находясь в покое, ждут переполоха у него; притаившись, ждут возбуждения у него; сохраняя строгую дисциплину, ждут ослабления этой дисциплины у него — это и есть умение держать в порядке своё сердце и таким способом отнимать сердце у противника».

Чжан Юй понимает слова Сунь-цзы как указание на то, что полководец, умеющий управлять своим сердцем, может управлять и сердцем противника. Несомненно, что в словах Сунь-цзы заключена общая мысль, отдельные стороны которой подмечены Сораем и Чжан Юем. Полководец, умеющий управлять своим сердцем, тем самым может управлять и сердцами своих солдат, а через свою армию — и сердцем противника.

Следующий объект, которым нужно уметь управлять, это — сила. «Находясь близко, ждут далёких; пребывая в полной силе, ждут утомлённых; будучи сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой», — говорит Сунь-цзы.

Чжан Юй разъясняет это положение:

«Находясь близко, поджидают противника издалека; находясь в полной силе, поджидают, когда он утомится; будучи сытым, поджидают, когда он будет голодать; завлекая его, поджидают, когда он появится; пребывая настороже, поджидают, когда он проявит неосторожность, — это и означает умение управлять своей силой и затруднять силу противника». Таким образом, под «управлением силой» подразумевается обладание волевой выдержкой: имея все данные для успешных действий, не спешить, а выждать максимально благоприятную ситуацию. Это значит не идти на поводу у своей силы, а управлять ею. Вместе с тем с помощью такой выдержки и умения владеть собой можно воздействовать на противника, «управлять его силой», т. е. довести его до такого состояния, при котором его силы будут, как говорит Чжан Юй, затруднены.

Ли Вэй-гун, однако, считает, что три положения, указанные Сунь-цзы, являются только самым общим пояснением того, что следует понимать под словами «управление силой». Он полагает, что каждый стратег должен уметь развивать это и подобные положения Сунь-цзы. В частности, эти три положения, по его мнению, охватывают целых шесть случаев, в которых может проявиться искусство управления силой. Эти шесть случаев следующие:

1. Стратегическое завлечение противника и подстерегание его.

2. Противопоставление своего спокойствия и выдержки волнению и суетливости противника.

3. Противопоставление собственной осторожности легкомыслию противника.

4. Противопоставление строгости правил и приказов у себя распущенности у противника.

5. Противопоставление порядка у себя беспорядку у противника.

6. Противопоставление крепкой обороны у себя наступлению противника.

Ли Вэй-гун заканчивает своё объяснение такими словами: «Если идти против этих правил, сил всегда будет не хватать; если не владеть искусством управления силой, как же можно пускаться на

войну?»

Ли Вэй-гун касается одной важной мысли — о необходимости для полководца уметь самостоятельно делать выводы из того или иного положения военной теории, в частности, конечно, — учения Сунь-цзы. По его мнению, этот трактат даёт только самые общие указания, полководец же должен уметь сам их развивать. Собеседник Ли Вэй-гуна Тай-цзун высоко оценил именно эту сторону слов своего полководца: «Нынешние люди, изучающие Сунь-цзы, — сказал он, — только твердят букву его учения, таких же, кто развивает это учение, мало. Нужно преподать всем военачальникам правила управления силой» («Ли Вэй-гун вэньдуй», II, 31).

«Не идти против знамён противника, когда они в полном порядке; не нападать на стан противника, когда он неприступен, это и есть управление изменениями», — формулирует Сунь-цзы своё последнее положение.

Пояснения Чжан Юя хорошо раскрывают содержание этих

СЛОВ:

«Когда противник в таком состоянии (т. е. когда и строй у него в порядке, и позиция крепка. — Н.К.), можно ли легкомысленно вступать с ним в бой? В „Управлении армией“ сказано: видя, что можно идти, иди; зная, что идти трудно, отступай. И ещё сказано: если он силён, уклоняйся от него. Это говорится о том, что нужно понимать изменения. Речь идёт о том, чтобы управлять изменениями и превращениями и действовать ими, сообразуясь с противником». Искусство управлять изменениями и превращениями венчает всё предыдущее. Умение управлять глазами, ушами, сердцем и силой, как своими, так и противника, это — основа. Управление же изменениями — это владение этой основой. А всё вместе есть искусство руководить массами, которому Сунь-цзы придаёт такое большое значение.

«Находясь близко, ждут далёких» — таково одно из правил искусства управления своей силой, самообладания, выдержки.

Чтобы понять эту мысль, следует учесть особенность употребления слов «близкое» и «далёкое». Эти термины отнюдь не относятся только к расстоянию. Они могут прилагаться к любому другому положению. «Близость» есть близость к чему-нибудь и буквально, и переносно, т. е. близость по расстоянию и близость в смысле полной подготовленности к чему-нибудь. Обратный смысл имеет понятие «далёкое». А на языке войны, языке стратегии и тактики близость может означать и «близость к победе», т. е. состояние, при котором победа обеспечена. Таким образом, правило «находясь близко, поджидай далёкого» означает: будучи сам вполне готов к тому, чтобы дать сражение с почти верными шансами на победу, не прельщайся этим, а подожди, пока твой противник не утратит всякие шансы на победу вообще.

Необходимо отметить ещё одно важное для понимания всего этого места трактата обстоятельство. Всюду Сунь-цзы употребляет слово «ждать»: «Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений… Находясь близко, ждут далёких» и т. д.

Конечно, первоначальный смысл этих изречений таков и есть, как они даны в переводе. Так что и последнее можно понимать буквально: заняв первым выгодную позицию, спокойно жди противника, находящегося ещё далеко, т. е. не успевшего эту позицию занять.