Мотив пахоты, как правило женщин, был широко распространен в германском мире. Он был связан с культом плодородия и лежал в основе некоторых обрядов, что отразилось в более поздних сказках, записанных в Дании и Швеции. В Исландии в эпоху заселения острова (Х в.) женщина имела право на такой участок земли, который она могла вспахать за день, от рассвета до заката. В Англии понедельник после Рождества назывался «Плужным понедельником», когда плугом взрыхляли землю около поселения, чтобы обеспечить хороший урожай. Связь Гевьон с культом плодородия подчеркивается ее именем — «Дающая», и в ее образе иногда видят ипостась богини плодородия Фрейи.
Создав сушу и море, асы накрыли их черепом Имира — небосводом, а чтобы небосвод был устойчивым, загнули его на четырех углах. Позднее, после сотворения карликов-двергов, на эти углы посадили четверых из них, чтобы поддерживать небосвод. Их назвали Аустри, Вестри, Нордри и Судри — «Восток», «Запад», «Север» и «Юг». Имена карликов отражают издавна сложившуюся в Скандинавии систему ориентации пространства — по сторонам света с центром на Датских островах и его членения на четверти: восточную, западную, северную и южную. К ним относили страны известного скандинавам мира, путь к которым начинался в соответствующем направлении: так, к востоку относились Русь и Византия, к западу — Англия, Ирландия и Франкия вплоть до Испании, к северу лежала Норвегия (само ее название означает «Северный путь»), к югу — Германия и Италия.
Сотворенные асами земля и небо, однако, все еще пребывали в первичном состоянии Хаоса:
солнце не ведало,
где его дом,
звезды не ведали,
где им сиять,
месяц не ведал
мощи своей.
(Прорицание вёльвы, 5)
Существующие, видимо, изначально, небесные светила (звезды — это искры из Муспельсхейма) еще не имеют своего места в мире и «не ведают» своего предназначения, т. е. не упорядочены. Солнце «простирает руку» с юга, т. е. оно существует и находится на юге, но, вероятно, представляется неподвижным. Свершением асов было не создание небесных светил, а придание упорядоченного движения солнцу и луне. Солнце передвигается по небу, влекомое двумя конями: Скинфакси, приносящим день, и Хримфакси, приносящим ночь (Речи Вафтруднира, 12–13).
Представление о повозке, везущей солнце по небу, было широко распространено в индоевропейском мире: достаточно вспомнить древнегреческую мифологию, где солнце везет на колеснице, запряженной конями, бог солнца Гелиос. В Скандинавии этот образ восходит еще к бронзовому веку: уже упоминалось изображение солнечного диска на повозке с запряженным в нее конем. Одна сторона диска покрыта тонкой золотой пластинкой, видимо, символом сияния стороны солнца, обращенной к земле.
В «Младшей Эдде» рассказывается, что за солнцем и луной гонятся два чудовищных волка, порождение великанши из Железного Леса, и светила не могут замедлить свой бег, чтобы волки не пожрали их. Лишь в конце мира один из их собратьев по имени Лунный волк проглотит луну (Видение Гюльви, 12; МЭ. С. 20), а солнце померкнет.
Природное чередование дня и ночи в мифологической картине мира — тоже творение асов, которые вслед за определением мест для солнца, луны и звезд создают время — точнее, дают названия его отрезкам, что равнозначно их творению, и создают возможность «исчислить время»:
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные,
ночь назвали
и отпрыскам ночи — вечеру, утру
и дня середине —
прозвище дали,
чтоб время исчислить.
(Прорицание вёльвы, 6)
Ночь не случайно первой получает название, а день представлен как сын Ночи. Ночь — особое время суток, опасное и наполненное вредоносными для человека существами. Отсчет суток от ночи и счет по количеству ночей, а не дней был характерен для исландской культуры и в Средневековье: в сагах нередко говорится, что герой провел где-то три, пять, десять ночей. Даже пир может продолжаться несколько ночей, хотя в рассказе о нем упоминается, что по ночам все расходились спать и собирались вновь на следующее утро. Остальные части суток — это «отпрыски ночи».
Элементы космоса, созданные асами, персонифицировались: каждый из них представлялся живым существом. Богинями стали солнце (Sól) и земля (Jǫrð), богами — луна (Máni) и день (Dagr). Ночь (Nótt) представлялась злобной великаншей. Соответственно эти элементы наделялись способностью двигаться, ощущать некие эмоции, контактировать с другими природными силами. Так, солнце правит конями, запряженными в колесницу; месяц распоряжается ходом звезд, и ему подчиняется новолуние и полнолуние; солнце, испуганное, убегает от волка; в начале Рагнарёка ясень Иггдрасиль трепещет и гудит, предчувствуя гибель богов.
Установив космический порядок, асы перешли к устройству собственного мира. Но к этому моменту асов оказывается уже далеко не трое. В основном это дети Одина: Бальдр, рожденный его женой Фригг, Тор — великаншей (или асиньей) Ёрд (Фьёргун), Тюр, Видар, Вали, Хёд, Хеймдалль — другими великаншами. К асам принадлежит и Локи, сын великанов, отданный родителями на воспитание в Асгард. Вторую группу богов составляют ваны, боги плодородия: Ньёрд и его дети-близнецы Фрейр и Фрейя. После войны с асами они были отданы победившим асам в заложники и остались в Асгарде (см. главу 3). В «Младшей Эдде» Снорри перечисляет 12 богов и 14 богинь, но в песнях «Старшей Эдды» и в скальдических кеннингах называется значительно больше богов (или иных имен этих же богов). Мир асов стал густонаселенным, и это нашло отражение в устройстве их обиталища — Асгарда.
На окраине земли, как рассказывает Снорри Стурлусон, на берегах океана они отвели место для великанов-ётунов, а среднюю часть суши оградили высокой стеной из ресниц Имира и назвали ее Мидгардом — «Срединной усадьбой», в котором будут жить люди. А в самом центре суши, на поле Идавёлль, Один собрал совет «правителей мира» (асов), чтобы решить, как построить свой «город» — Асгард («Усадьба Асов») и обустроить свой мир. Прежде всего они воздвигли святилище с двенадцатью тронами и престолом для Одина, который люди называют Чертогом Радости, и другой чертог — святилище богинь (Видение Гюльви, 14; МЭ. С. 21).
В «Видении Гюльви» Снорри помещает Асгард в центре Мидгарда, но в других источниках его положение иное. В «Речах Гримнира» рассказывается, что асы ежедневно спускаются к корням мирового древа Иггдрасиля, чтобы рядить суд, по мосту Биврёст, который отождествляется с радугой (Речи Гримнира, 29). Из этого можно заключить, что Асгард помещался на небесах. В другом тексте подразумевается, что Асгард парит над морем. Множественность местоположений Асгарда — результат прежде всего своеобразия представлений о мифологическом пространстве: оно не воспринималось как цельная протяженность, а состояло из отдельных участков, взаимное расположение которых в большинстве случаев неопределимо (см. главу 6). Поэтому и Асгард оказывается соотнесен с разными пространственными локусами, определить местоположение которых невозможно.
Асгард, как и Мидгард, огороженный ресницами Имира, должен был быть укреплен для защиты от великанов. Как рассказывает Снорри, однажды к асам явился «мастер» и предложил построить надежную стену вокруг Асгарда за три полугодия. В виде платы он хотел получить в жены Фрейю, а также солнце и луну. Посовещавшись, асы согласились на его условия, если он построит стену за одну зиму и не будет пользоваться чьей-то помощью. «Мастер» попросил разрешить ему взять себе в подмогу своего коня Свадильфари. По совету Локи, возражать асы не стали. С первым зимним днем «мастер» принялся за дело: конь привозил огромные каменные глыбы, а он выкладывал из них стену. Работа шла так споро, что, когда до первого летнего дня оставалось трое суток, стена была готова и нужно было построить только ворота. Асы заволновались: они не собирались отдавать великану ни Фрейю, ни солнце и луну. Но нарушить договор, заключенный при свидетелях и скрепленный клятвами, они не могли. Снова посовещавшись и вспомнив, что это Локи посоветовал им согласиться на условия великана, они призвали Локи и сказали, «что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет способа, как помешать великану выполнить условие сделки». В тот же вечер Локи преобразился в кобылу и увлек за собой Свадильфари, который умчался за кобылой в лес. Достроить ворота вовремя великан не успел и был убит подоспевшим из похода Тором (Видение Гюльви, 42; МЭ. С. 39). Этот миф имеется в виду в «Прорицании вёльвы» (25–26), где подчеркивается нарушение богами клятвы — первый, прецедентный, случай обмана.
