Микаэль Айванхов - Грицанов Александр А.

Представьте себе, что в невидимом мире есть существа, рассуждающие точно так же в отношении людей. Без зазрения совести они людей эксплуатируют, особенно во время сна, когда те беспомощны, беззащитны. Вот почему, прежде чем уснуть, желательно от них предохраниться, испросив покровительства у светозарных духов.

Все, кто желает двигаться вперед по пути эволюции, должны допустить существование злых духов и необходимость защищаться от их козней. А чтобы от них защищаться, люди должны просить Небо послать ангела, который будет их охранять и поведет в Школу Господа учиться там любви и мудрости. Тогда ночью у них всегда будет хранитель, который будет витать вокруг тела, чтобы помешать злому духу им завладеть.

Иерархия жизни [ «Д»]. Стремясь прояснить целостное единство микро- и макрокосма, Айванхов предлагает следующую условную схему устройства человеческой вселенной:

атмический [10] план: истина — плоды / великие Учителя — Посвященные;

буддхический [11] план: любовь — цветы / святые;

каузальный план: мудрость — листья / гении;

ментальный план: ветви и почки — талантливые люди;

астральный план: ствол — обыкновенные люди;

физический план: корни — грубые существа.

По мысли Айванхова, грубые существа находятся среди корней жизни, они, образно говоря, работают под землей.

Обыкновенные люди работают в стволе, они пропускают через себя сырье, перерабатывать которое будут другие.

Талантливые люди представляют собой ветви, которые направляют это сырье к листьям, и, когда оно переработано, отправляют его вновь к корням; они берут, чтобы отдать, они занимаются обменом.

Гении — это почки, откуда выходят листья; большая работа начинается именно там: это вырабатывание сока под воздействием солнечных лучей.

Святые — это цветы космического дерева: своими красками, своей красотой, своим ароматом они притягивают бабочек, насекомых, птиц, людей. Их предназначение — создать плоды; благодаря им жизнь становится чистой и красивой.

Великие Учителя — это плоды космического дерева, небесная пища, «хлеб, спустившийся с Неба»; они обладают сладостью всех соков.

Человеческое существо представляет собой дерево с корнями, стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами. У всех людей есть корни, ствол и ветви, но весна посещает очень немногих из них; большинство — это деревья без плодов, без цветов и даже без листьев: деревья зимние, грустные, черные и голые. Конечно же, цветы могут распуститься в каждом существе; но оно должно работать, обладать глубоким знанием и пожертвовать большим количеством времени для того, чтобы этим цветам удалось распуститься, распространить благоухание и создать плоды. Плоды — это произведения многих добродетелей.

Листья, цветы, плоды — это любовь, мудрость и истина. С большой мудростью листья преобразуют первозданный сырой сок в сок обработанный, как алхимики преобразовывали металлы в золото с помощью философского камня. Цветы связаны с любовью: их краски, их аромат, чистая ткань их лепестков привлекают существ. Это в них откладывается нектар, который собирают насекомые. Плоды представляют собой истину, которая является результатом союза мудрости и любви.

Листья, цветы и плоды деревьев в определенные времена года опадают; остаются только ветви, ствол и корни. Таким же образом грубые создания, обыкновенные люди и талантливые люди в мире всегда имеются в достатке, в то время как гении, святые и великие Учителя встречаются намного реже. Зимой от летней листвы, цветов и плодов остаются лишь воспоминания об их красках, их сладости и аромате; вся эта красота остается запечатленной в памяти. То же самое происходит с гениями, святыми и великими Учителями; еще долгое время после их исчезновения человечество говорит об их деяниях и о радости, которую они распространяли вокруг себя.

На земле, у любви, мудрости, красоты, истины не так уж много благоприятных условий для существования. Гении, святые, великие Учителя приходят посетить землю, чтобы распространять здесь свое благословение, а затем они уходят. А что остается постоянно на земле, так это посредственность, уродство, обыкновенные люди.

На Небе, напротив, листья, цветы и плоды вечны, в то время как все остальное преходяще.

Согласно Айванхову, в самом человеке можно сказать, что корни, ствол и ветви, которые соответствуют физическому, астральному и ментальному телам, представляют собой низшую природу — персоналъностъ, в то время как листья, цветы и плоды, которые соответствуют каузальному, буддхическому и атмическому телам, представляют собой высшую природу — индивидуальность. Понаблюдайте за собой, и вы заметите, что и в вас тоже то, что стабильно, прочно, стойко — это корни, ствол и ветви, т. е. то, что соответствует инстинктам, страстям, сугубо личным тенденциям. Время от времени в вашем уме появляются листья (светлые мысли), в вашей душе появляются цветы (теплые чувства) и плоды (безличные и бескорыстные действия). Увы, эта весна длится недолго! Эти вдохновения, эти тонкие состояния вашего сверхсознания быстро исчезают, и вы вновь становитесь прежним, с вашими потребностями есть, пить, сражаться и пользоваться всем.

Далее Айванхов пишет: эта схема показывает, что корни связаны с плодами; они являются начальной точкой, в то время как плоды — это конечная точка. Когда плоды созрели, работа корней прерывается. Но удивительно, что плоды с их семечками или косточками — это будущие корни; оттуда начинает произрастать росток. Тот факт, что у некоторых растений плоды находятся в корнях (клубни), указывает на существование этой связи между корнями и плодами. Клубневые растения — это те, которые не сумели развиться в духовном мире; они остались под землей. Вы видите также, что существует связь между стволом и цветами и между ветвями и листьями. То же самое и в человеке, где физическое тело соединено с умом, сердце — с душой и разум — с каузальным телом. Вот так же существуют обмены и тесная связь между невежественными людьми и великими Учителями, между простыми людьми и святыми, между талантливыми людьми и гениями.

По Айванхову, от нас не зависит уничтожение злых людей, по справедливости может воздать один только Бог. А мы должны всего лишь заниматься добром, мы должны учиться работать для добра. Чем больше мы увеличиваем духовную силу добра, тем более ограниченными ею будут себя чувствовать злые люди. Высшие силы могут изменить злых, а мы на это неспособны. Люди ошибаются, когда воображают, что освободились от преступника, убив его, потому что, умерев, он попадает в астральный план и в низший ментальный план, откуда он имеет возможность увеличивать зло. Он хочет мстить и приносит еще большее зло, потому что он пробирается в людские головы и толкает их на совершение преступлений, чтобы через них реализовать свои вредные замыслы. У него даже больше возможностей для действий, чем до его смерти, потому что его уже ничто не ограничивает: он может действовать через многих лиц, влияя на их мысли и чувства. Когда зловонная жидкость закрыта в сосуде, запах не может распространяться, но откройте сосуд — и запах заполнит всю атмосферу. Таким же образом пока преступник жив, он остается в своем теле, но как только он умирает, его дух освобождается, он распространяется и посещает большое количество человеческих умов, чтобы влиять на них. Не надо бы наказывать преступников смертью из-за последствий, которые это вызывает на невидимом плане. Это наше дело — организовать условия жизни так, чтобы не стало больше злоумышленников. Общество, не основанное на духовных законах, — это как болото, а болото может порождать лишь комаров.

Осмысливая собственную «философию единства», Айванхов констатирует: «…Приходит время, когда в человеке больше не будет этой борьбы и душевной боли, больше не будет противоречий, а будет единство. Добро и Зло пойдут вместе в одном и том же направлении, они будут на службе у Неба. Пока человек противопоставляет Добро Злу, он в раздоре сам с собой и разрывается до полного самоуничтожения. Что может сделать существо, которое всегда в борьбе с самим собой? С этой старой философией мир никогда не будет достигнут. Мир и гармония придут только тогда, когда будет осуществлено единство, когда все будет двигаться в одном направлении… В древние времена Посвященные проповедовали только философию единства. Дуальность появилась позднее: например, в манихействе, религии персов, или в христианстве, которое представляет Дьявола как противника Бога. У Бога нет противника, у Него не может его быть: все склоняются перед Ним, все Ему послушно, потому что Он — Создатель. Вот у нас, возможно, есть противники, потому что мы невежественны и бесконечно нарушаем законы, но не у Бога!».