История православия - Кукушкин Леонид

Идея спасения как основа христианской религии и связанные с ней понятия греха, покаяния и воздаяния, отсутствовавшие в язычестве славян, глубоко проникли в души верующих. В качестве важных черт русской религиозности следует отметить также склонность к делам милосердия и всепрощения. Уже Владимир Великий дал этому яркие примеры, о чем многократно свидетельствует «Повесть». Сказанное объясняет, отчего главным праздником русского Православия является Пасха – Святое Христово Воскресенье, без которого, по словам апостола, «тщетна вера наша». Как утверждал Гоголь в письме «Светлое Воскресенье» из «Выбранных мест»: «У нас прежде, нежели во всякой другой земле, воспразднуется Светлое Воскресенье Христово!», а Вл. Соловьев в одном из своих «Пасхальных писем» писал с присущим ему блеском: «Если бы Христос не воскрес… мир оказался бы бессмыслицею, царством зла, обмана и смерти. Дело шло не о прекращении чьей-то жизни, а о том, прекратится ли истинная жизнь, жизнь совершенного праведника. Если такая жизнь не могла одолеть врага, то какая же оставалась надежда в будущем? Если бы Христос не воскрес, то кто же мог бы воскреснуть? Христос воскрес!»

А современный историк русской религиозной философии Зеньковский во вступительной главе своего многотомного труда на эту тему писал: «Восприятие мира в лучах пасхальных переживаний лежит в самом центре русского религиозного сознания, – и без этого его не понять». О склонности русского народа к покаянию и милосердию говорит замечательное стихотворение Некрасова «Влас». Кровопийца и разбойник Влас «Брал с родного, брал с убогого,/ Слыл кощеем-мужиком;/ Нрава был крутого, строгого…/ Наконец и грянул гром!/ Власу худо, кличет знахаря, – / Да поможет ли тому,/ Кто снимал рубашку с пахаря,/ Крал у нищего суму?/…Влас увидел тьму кромешную/ И последний дал обет…/ Внял Господь – и душу грешную/ Воротил на вольный свет./ Роздал Влас свое имение,/ Сам остался бос и гол/ И сбирать на построение/ Храма Божьего пошел./ С той поры мужик скитается/ Вот уж скоро тридцать лет,/ Подаянием питается —/ Строго держит свой обет./…Ходит в зимушку студеную,/ Ходит в летние жары,/ Вызывая Русь крещенную/ На посильные дары, – / И дают, дают прохожие…/ Так из лепты трудовой/ Вырастают храмы Божии/ По лицу земли родной…»

Главной задачей молодой церкви в рассматриваемый период, если говорить о ее земных делах, была, несомненно, деятельная забота о сохранении единства государства и мира в отношениях между многочисленными княжествами, на которые тогда разделилась Киевская Русь. С этой задачей Церковь справлялась довольно успешно. Итог двухвекового распространения и укоренения христианства в Киевской Руси можно резюмировать следующим образом: нравственная польза и уровень образованности благодаря принятию христианства существенно выросли за это время; христианство способствовало также уменьшению числа межгосударственных войн в государстве и смягчило их характер, тем самым подготовив достойную встречу тяжелого и долгого испытания – татаро-монгольского ига. Религиозность населения и деятельность православной Церкви помогли России с твердостью выдержать это иго и избавиться от него.

Полноценная жизнь Церкви невозможна без четких правил внутреннего распорядка, поэтому еще Владимир Святой сразу же после крещения Руси принял привезенный из Византии свод церковных законов, так называемый Номоканон (вернее, это были два документа), из которых выбрали для русского варианта то, что иерархи считали нужным. Первый Номоканон был составлен в VI в. антиохийским епископом Иоанном Схоластиком, ставшим впоследствии константинопольским патриархом, а второй был составлен патриархом Фотием, о великих делах которого было много сказано в первом томе. Фотий хорошо понимал необходимость распространения Православия в славянские страны и деятельно этому способствовал. Он был главным организатором миссии равноапостольных святых братьев Кирилла и Мефодия, которые перевели на славянский язык Номоканон Иоанна Схоластика, и этот свод через Болгарию попал в Киевскую Русь, по-видимому, еще до Владимира. Оба Номоканона в первой своей части содержали законы собственно церковные, основанные на Св. Писании и на правилах, утвержденных первыми семью Вселенскими Соборами. Во второй части обоих Номоканонов были перечислены гражданские права, предоставленные светской властью и Церковью, извлеченные преимущественно из указов кодекса Юстиниана по этому поводу. Согласно уставу Владимира, церковный суд распространяется как на служителей Церкви, так и на мирян. Как и в греческом Номоканоне, люди церковные подлежали ведомству и суду только своего непосредственного начальства, митрополитов и других иерархов, и подчинены светской власти. Что касается христиан-мирян, то они предстают перед церковным судом лишь за преступления против веры и Церкви: за исповедание еретических взглядов, святотатство, ограбление мертвых тел, волхование и т. п., а также за преступления против духовной чистоты, к которым относятся дела семейные, противоестественные пороки, отказ матери от незаконнорожденного ребенка, нанесение жене тяжелых побоев, некоторые случаи наследственных тяжб. Церковные деятели иногда приходили к великому князю с просьбой ужесточить или смягчить гражданский кодекс. Так, когда на Руси умножились разбои и грабежи, епископы потребовали от Владимира казнить разбойников, на что князь ответил, что боится греха. Тогда епископы сказали: «Ты поставлен от Бога на милость добрых и на казнь злым, так что разбойников следует казнить, но лишь после испытания другими наказаниями». И Владимир, согласившись, ввел в закон смертную казнь. Особенно внимательно ко мнению Церкви прислушивался, как гласит летопись, сын Владимира Ярослав Мудрый, который «очень любил попов, но более остальных – черноризцев (монахов)». При Ярославе церковная юрисдикция получила дальнейшее развитие. «Русская правда» и церковный устав были составлены Ярославом в конце его жизни совместно с первым митрополитом – русичем Иларионом: «Князь великий Ярослав, сын Владимира, продолжая дело отца своего, вместе с митрополитом Иларионом по грецкому Номоканону решили, как совершать суды по всем областям, где есть христиане».

Макарий в своей «Истории» пишет: «Церковный устав Ярослава, который был продолжением и раскрытием устава Владимира, имел, подобно последнему, общее значение в земле Русской как данный самовластием ее и великим князем. Удельные князья делали частные применения устава в своих княжествах по своему усмотрению, как можно заключить из сохранившихся уставов новгородских князей Всеволода и Святослава». Вклад Владимира и Ярослава в русскую жизнь образно сравнивает один из известных летописцев того времени: «Подобно тому, как если кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные за ними стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветивши их Крещением; сын же его Ярослав засеял их книжными словами, а мы пожинаем теперь книжное учение. Велика польза от учения книжного: из книг учимся путем покаяния. В словах книжных обретаем мудрость и воздержание, это – реки, наполняющие вселенную, это – источник мудрости, в них бездонная глубина, ими утешаемся в печали, они – узда воздержания».

Устюжское Благовещение.

Икона. 30-е – 40-е гг. XII в.

Материальных источников существования российской Церкви было несколько: во-первых, установленная при постройке Десятинной церкви десятина. Подобный дар был установлен Ярославом для церкви Бориса и Глеба в Вышгороде, а удельные князья старались подражать в этом великим князьям. Далее следуют так называемые судные пошлины. В уставе Ярослава упомянута система выкупов за судебные постановления, а также пошлины в судах в пользу митрополита и епископов. Третьим источником было жалованье от князя – так Ярослав, по словам летописца, ставя по городам и весям церкви и их служителей, «давал им от имени своего урок». Уже при первых христианских князьях на Руси Церковь стала пользоваться добровольными приношениями прихожан за исполнение церковных треб, как это издавна велось в Восточной Церкви.