История православия - Кукушкин Леонид

К началу VII в. монашество стало реальной силой, способной диктовать свою волю имперским властям и влиять на жизнь государства.

Среди выдающихся деятелей восточного монашества второй половины VI и начала VII вв. следует назвать Иоанна Синайского, именуемого обычно Лествичником по названию его главного труда – «Лествица, или книга, именуемая скрижали духовные, в назидание новых израильтян, то есть людей новоисшедших из мысленного Египта и пришедших в пустыню из моря житейского». Эта книга до сих пор не потеряла своего значения, оставаясь одним из лучших произведений подвижнической литературы. О ранних годах Иоанна Лествичника известно мало – родился он, вероятно, в Константинополе и получил основательное образование, посему нередко зовется Схоластиком. В его житии читаем: «Преподобный Иоанн приблизился к таинственной горе, куда не входят непосвященные, и, возводимый по ступеням духовной лестницы, принял богоначертанное законоположение и видение», как некий новоявленный Моисей, но это, скорее всего, обычный пафос похвальных слов. В молодости пришел он к горе Синай и провел здесь всю жизнь, изредка отправляясь в недалекие путешествия, например в Египет и Палестину. Сперва подвизался он на послушании у старца Мартирия, а после смерти того надолго, на сорок лет, ушел в уединенную пещеру. Затем, вопреки его желанию, его избирают игуменом знаменитого Синайского монастыря. Во время недолгого руководства монастырем он и написал свою «Лествицу», а затем до самой смерти жил отшельником. «Лествица» содержит 30 «Слов, или ступеней», по числу лет Спасителя, прожитых Им до начала общественного служения. К «Лествице» примыкает «Пастырь», где изложены обязанности духовного наставника.

«Слово об общих началах подвижничества» начинается так: «Бог есть жизнь и спасение для всех одаренных свободною волею». Задача монашеского подвига заключается, по Иоанну, в сублимации, если воспользоваться современным языком, этой свободы, причем сублимация не должна находиться в противоборстве с естественными законами, а лишь с греховными помыслами и действиями. «Некоторые изнуряют тела свои для получения бесстрастия и богатства дарований, чудодействия и силы прозрения, но сии бедные не знают, что не такие труды, но более всего смирение есть матерь этих благ… Многие скоро получают прощение грехов, но никто скоро не приобретает бесстрастия, ибо для его обретения нужно долгое время, многие труды любви и помощь Божия». И еще: «Ибо не попустит Бог, чтобы прельстились те души, которые покорили себя с верою и незлобием». При этом само подчинение должно быть актом свободного выбора и размышлений. Через послушание происходит освобождение от власти страстей, то есть послушание есть основа подлинного бесстрастия, а одно из главных дел подвижнической жизни – покаяние, горькое и искреннее сокрушение о своих грехах: «Мы не будем обвинены, братия, за то, что не творили чудес, не богословствовали и не достигли видения, но без сомнения должны будем дать Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих».

Вершина подвижнического подвига – в безмолвии (г|аи)(1а) тела и души: «Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных. Безмолвие душ есть благочиние помыслов». Безмолвие есть бдение души, сила безмолвия в непрестанной молитве: «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним». Молитва должна быть немногословной, подобной «молитве Иисусовой»: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного» – и этого достаточно. Многословие в молитве «развлекает» и содержит опасность «чувственного мечтания». И далее: «Некоторые говорят еще справедливо, что безмолвие и бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. Кто постиг безмолвие, тот узнал глубину таинств». Эти рассуждения преп. Иоанн сопровождает описанием результатов тончайших психологических наблюдений.

Из монашествующих Отцов Церкви здесь можно упомянуть о жившем в VII веке преп. Исааке Сирине. Сведения о нем, имеются у епископа Басры, написавшего в VIII в. о нем, Мар-Исааке, епископе Ниневийском, «который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников». Писал Исаак на сирийском языке; основная часть его творений сохранилась в арабском переводе под названием «Монашеские правила»; известны также его письма с наставлениями и советами такому известному аскету, как Симеон Столпник Дивной горы. Его труды оказали влияние не только на христианских подвижников и писателей, но и на позднейшую мусульманскую мистику.

Латинская церковь. XI в. Сербия.

Подобно многим отшельникам всевозможных конфессий, св. Иоанн широко использует опыт самоанализа. Вот его рассуждение о различных видах разума: «Есть разум, предшествующий вере, а есть рождающийся от веры. Разум, предшествующий вере, есть разум естественный, а рождающийся от веры – духовный. Есть разум, посредством которого мы отличаем добро от зла естественно, без учения. Этот разум Бог вложил в разумную природу, и от учения он получает прибавление. Тех, которые потеряли распознавание, отличающее добро от зла, пророк справедливо уподобил скотам несмысленным: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают» (Пс 48:21). От веры рождается страх Божий. Когда он сопровождает дела и умножает действие свое, тогда рождается духовный разум, который есть чувствование тайн, рождающее веру с верным созерцанием… Залог сего дара получаем мы в крещении. Духовный разум есть способность чувствовать сокровенное; в этом чувствовании рождается другая вера, не отрицающая ту первую, но подтверждающая ее».

Что касается духовного ведения, то здесь преп. Исаак различает три этапа: «Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Эти способы: тело, душа, дух». Этим этапам в духовном процессе отвечают покаяние, очищение от страстей и совершенство, когда ведение становится способным возвыситься над всем земным. «Вторая благодать», после крещения, есть покаяние; это – «второе возрождение от Бога»: «Покаяние всегда подобает всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. Нет предела совершенствованию, так что совершенство самых совершенных несовершенно». Покаяние неразрывно связано с безмолвием! «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному». В основе мира лежат страсти: «Страсти суть части течения мира, и где прекращаются страсти, там мир умирает». Душа по природе своей бесстрастна, но вовлекается в свистопляску страстей, стремятся ввести себя в нее, «выходя из своего естества». Порывая связи с миром, освобождаясь от его необходимостей, душа возвращается к себе. Все это напоминает строчки «Silentium!» нашего Тютчева: «Лишь жить в себе самом умей – / Есть целый мир в душе твоей/ Таинственно-волшебных дум;/ Их оглушит наружный шум,/ Дневные ослепят лучи, – / Внимай их пенью – и молчи!»

Порывая связи с миром, душа получает способность духовного ведения – «ощущения Божественных тайн, сокрытых в вещах и в их причинах». Это – выход из мнимого мира в мир истинный, духовный; подлинное познание – гнозис – начинается в безмолвии. «Келия безмолвника есть та расщелина в скале, где Господь говорил Моисею». И далее: «Лествица оного Царства внутри тебя, она сокрыта в душе твоей. Погрузись в себя глубже греха, и найдешь там восхождение, по которым сможешь подняться ввысь».

Преп. Исаак много говорит о свободе, которая есть место пересечения добра и зла: зло осуществляется через свободу, но и добро не может осуществиться иначе, как через свободу, выбравшую подвиг. С иноческим подвигом неизбежно связана молитва, которую Исаак понимает очень широко, как «всякую внутреннюю беседу, совершаемую втайне, попечение доброго ума о Боге и всякие размышление о духовном». Но, «когда ум в движении, он еще в области душевной». Ступень духовности достигается только после прекращения этого движения, когда наступает неизреченный мир и покой. Нисходит некое состояние чистого созерцания – «и не молитвою молится ум». Это – предел молитвы, достигаемый свободною волею.