Абу-Али ал-Хусейн Ибн-Абдаллах Ибн-Сина (АВИЦЕННА)1
ТРАКТАТ О ЛЮБВИ2
 
Перевод с арабского С.Б. Серебрякова
Во имя Аллаха милостивого, милосердного! 
Ты просил меня, Абдаллах (ал-Ма' суми)3, законовед, — да осчастливит тебя Аллах! — 
составить трактат, в котором кратко разъяснялось бы, [что такое] любовь. Отвечу тебе, что 
в нижеследующем трактате я сделал все, что мог, для того, чтобы заслужить твое 
одобрение и удовлетворить твое желание. 
Я составил свой трактат для тебя из семи разделов:
1. О силе любви, текущей в каждой индивидуальной субстанции; 
2. О наличии любви у неживых простых субстанций; 
3. О любви у существующих вещей [вообще] и у [тех из них], которые обладают питательной
силой в той мере, в какой они ею обладают; 
4. О наличии любви у животных субстанций в той мере, в какой они обладают животной 
силой; 
5. О любви тех, кто отличаются изяществом и молодостью, к красивым образам; 
6. О любви божественных душ; 
7. Выводы из разделов. 
 
Раздел I. О СИЛЕ ЛЮБВИ, ТЕКУЩЕЙ В КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБСТАНЦИИ
Каждая индивидуальная субстанция, управляемая [Аллахом], от природы стремится к 
своему совершенству, которое есть благо индивидуальное, проистекающее из 
индивидуальной субстанции Чистого Блага, и от природы она бежит присущих ей 
недостатков, которые в ней являются злом, [проистекающим] из первоматерни и небытия, 
ибо всякое зло связано с первоматерпей и небытием4. Очевидно, поэтому, что все 
существующие вещи, управляемые [высшим принципом], обладают естественным 
вожделением и врожденной любовью. Отсюда с необходимостью следует, что у этих вещей 
любовь есть причина их существования. Ибо все, что можно выразить, делится на разряды 
по трем признакам: 1) либо оно достигло особого совершенства, 2) либо достигло крайности
недостатка, 3) либо колеблется между обоими состояниями, находясь по существу в 
промежуточном положении. Далее, то, что [характеризуется] крайним недостатком, имеет 
своей целью достижение абсолютного небытия и исчерпание всех своих связей; ввиду 
этого его правильнее всего называть абсолютным небытием и изучать как небытие. Хотя 
оно и заслуживает того, чтобы по классификации или мысленно его относили к числу 
существующих вещей, тем не менее его бытие не должно считаться сущностным бытием. 
[Термин] существование к нему можно применять лишь метафорически. И к совокупности 
существующих вещей его можно относить только акцидентально5. Следовательно, 
истинные существующие вещи являются либо такими, которые предрасположены к 
крайнему совершенству, либо такими, которые можно характеризовать как колеблющиеся 
между недостатком, чем-либо вызванным, и совершенством, существующим от природы. 
Стало быть, существующие вещи в совокупности своей не свободны от некоей связи с 
совершенством, и их связь с ним сопровождается врожденной любовью и вожделением 
того, что может соединить его с его совершенством. 
Это ясно также со стороны причины и вопроса почему: поскольку 1) ни одна 
индивидуальная субстанция, управляемая [высшим принципом], не лишена присущего ей 
совершенства; поскольку 2) [такая субстанция] сама по себе не является достаточной 
[причиной] для существования своего совершенства, ибо совершенства управляемых 
[высшим принципов] суть эманация Совершенного самого по себе, и поскольку 3) нельзя 
представить себе, чтобы этот Принцип, привносящий совершенство, имел целью 
привнесение [совершенства] в каждую из индивидуальных субстанций в отдельности, — 
как то разъяснили философы; [поскольку все это так], из мудрости необходимо [сущего 
существа] и его умения управлять вытекает стремление заложить во все общую любовь, с 
тем, чтобы она таким образом сохраняла то, что было получено через эманацию, общие 
совершенства, и была направлена на их создание в тех случаях, когда они утрачивались 
дабы ею осуществлялось управление мудрым порядком [в мире]. Таким образом, наличие 
этой любви у всех управляемых [высшим принципом] существующих вещей должно быть 
необходимым и неотъемлемым. В противном случае была бы нужна другая любовь для 
того, чтобы сохранить эту общую любовь, уберечь ее от небытия и вернуть ее в прежнее 
состояние, когда она пришла в упадок, беспокоясь из-за ее удаления. [В этом случае] одна 
из этих двух любовей была бы бесполезной и излишней, а существование чего-либо 
бесполезного в природе, то есть в божественно установленном порядке ложно. Но нет 
любви вне этой общей абсолютной любви. Следовательно, бытие каждого предмета, 
управляемого [высшим принципом], определяется врожденной любовью. 
Теперь, имея это в виду, отправимся к более высокой ступени, нежели та, о которой 
говорилось ранее, перейдя к рассмотрению Верховного Существа и того, как ведут себя 
вещи под управлением управителя, учитывая [меру] его величия. И мы говорим: благо 
любимо само по себе. Если бы это было не так, то все, что желает, стремится и совершает 
ту или иную работу, не имело бы перед собой определенной цели, представляя себе ее 
благость. Если бы благо не было любимо само по себе, то все усилия, направленные к 
благу, во всех действиях были бы напрасны. Поэтому благое любит благое, ибо любовь в 
действительности есть не что иное, как одобрение всего прекрасного и подобающего. И эта 
любовь есть начало стремления к нему, когда оно отсутствует, если это есть нечто такое, что
может отсутствовать, или к соединению с ним, когда оно наличествует. Далее, все сущее 
одобряет то, что ему подходит, и стремится к нему, когда оно утрачено. А особым добром 
является склонность к чему-то в действительности и в помыслах относительно того, что 
считается действительно подобающим. Далее, одобрение и стремление, как неодобрение и 
отвращение, в существующей вещи проистекают из приверженности к ее благости, ибо 
вещь сама по себе одобряется только по причине своей благости, поскольку бытие 
называется благом правильным и сущностным образом лишь в тон мере, в какой оно — 
благое, так как правильность обнаруживается в вещи сущностно в виду ее здравости и 
благости. Ясно, таким образом, что благо любимо за то, что оно есть благо, будь то благо, 
присущее данной вещи, или благо, которое она разделяет с другими [вещами]. Каждый [вид]
любви есть либо нечто уже достигнутое, либо то, чего еще надо достичь, а именно — из 
всего того, что любимо. Когда благость [вещи] возрастает, возрастает также и достоинство 
объекта любви, а также и любовное стремление к благу. 
А раз это установлено, мы говорим: то Существо, которое слишком свято, чтобы быть 
управляемым, должно быть высшим объектом любви, ибо Оно является высшей 
благостью. А высший субъект любви тождествен с высшим объектом любви, а именно, с 
высшей и святейшей сущностью Всевышнего, ибо благое любит благое через соединение с 
ним посредством обретения и постижения. Первое Благо постигает себя актуально в 
вечности, и, стало быть, его любовь к себе самому — наиболее совершенная и полная. И