Журнал «Логос» № 5/2025
Эпистемологическая и этическая картография множественных тел человека
Обращаясь к современным дискурсам о человеческом теле, мы вступаем на территорию, где тело предстает в сложной картографии множественных тел. Понимание тела как физического объекта, подчиняющегося законам биологии и других естественных наук (тела как плоти, корпуса, организма), противостоит многочисленным интерпретациям телесности как сложного феномена, сформированного социальными, культурными, технологическими и иными факторами. Эпистемологическое противоречие, связанное с человеческим телом, фиксирует разрыв между познанием телесности как внутренне переживаемой реальности, обнажающей ограниченность восприятия тела как объекта, и ее измеримостью.
В настоящем номере «Логоса» представлены оптики исследования тела, позволяющие преодолеть его медико-технологическую и биополитическую объективацию. Авторы выпуска акцентируют внимание на контекстуальной вариативности смыслов тела в цельном, непрерывном процессе его переопределения в различных онтологических пространствах: эмбрионального существования и аффективного сообщества, биотехнологических манипуляций, медицинских дискурсивных практик и иммунологии, психиатрии и медиа.
В статье «Сообщество, связанное в общее тело, и тела, созданные одним аффектом» Кирилл Петров задается вопросом: как тело позволяет формировать разные виды социального? Используя казус контроля тела и обезболивания с помощью приборов транскраниальной микрополяризации мозга (tDCS) для демонстрации различных форм выражения тела, автор описывает аффективное единство, конституирующее биосоциальное целое. Унификация практик применения tDCS позволяет участникам интернет-сообществ переживать общий аффективный опыт, фактически формируя аналог протосоциальности – общее тело, соединяющее людей и артикулированные органы единым аффектом в пространстве интернет-сетей. Понимаемое таким образом тело служит не столько носителем индивидуальности, но прежде всего узлом коллективного взаимодействия, где сплетаются материальность, цифровая коммуникация и символические смыслы.
Очевидно, что по мере углубления темы, поднятой Петровым, возникнет необходимость учесть и другие возможные сценарии применения tDCS. К примеру, такие, когда данная технология становится инструментом реализации политики, где технологии регулируют не только боль, но и в целом создают прецедент управляемого субъекта.
Однако является ли это общее тело действительно особой формой коллективного сознания или же речь идет не более чем о метафоре, описывающей условные социальные связи? Действительно ли мы можем утверждать наличие подлинной интерсубъективности и солидарности в рамках такого виртуального и столь же телесного сообщества? Но как бы то ни было, смещение фокуса с отдельного тела на аффективную связанность, возникшую благодаря использованию искусственных тел – технологических приборов, позволяет обратить пристальное внимание на проблему биосоциализации и формирования коллективной медикализированной идентичности.
Другой аспект проблематизации тела представлен в статье Нины Перовой «Искусственный моральный помощник: возможен ли идеальный моральный компаньон?» в связи с анализом проблемы использования ИИ в качестве морального помощника. ИИ как цифровой технологический артефакт выступает особым виртуальным телом, понимание которого выходит за рамки классического представления о технологиях как о пассивных инструментах. В последние годы он все активнее завоевывает нишу активных агентов, наделенных функциональной автономией и претендующих в сознании разработчиков на исполнение человеческих функций, в том числе таких специфических, как принятие моральных решений.
Как показывает Перова, проекты внедрения сильного ИИ сталкиваются с рисками ограничения свободы человека. Менее инвазивны идеи использования слабого ИИ для создания искусственных помощников как персонализированных моральных экспертов. При этом возникает вопрос о реализуемости моральной экспертности через ИИ. Для Перовой такой сценарий невозможен и недопустим. В целом проблема моральной экспертности ИИ поднимает фундаментальную этическую дилемму, связанную с попыткой редуцировать моральные суждения к алгоритмам, руководствуясь идеей объективизации содержания морали. Однако здесь вновь возникает вопрос о теле. Абстрактность моральных рассуждений ИИ, не обладающего телесным опытом, обусловливает ограниченность при оценке физических эффектов от принимаемых решений.
Вместе с тем, несмотря на ее фундаментальную уязвимость, телесность имеет отношение к аутентичному опыту, дающему ключ к пониманию человеческой хрупкости, и в качестве ответа на нее создает основание этического отношения к другому. Решение моральных проблем нуждается в живом опыте человеческих переживаний и эмпатии, не ограниченном сложными абстрактными формулами.
Другим примером стратегии защиты человеческого служит статья «Биоэтика и биотехнологическое освоение будущего» Павла Тищенко, Ольги Поповой, Романа Белялетдинова. Авторы предпринимают биоэтическое обсуждение антропологических вызовов возможной имплементации технологий редактирования генома эмбрионов человека. Открытие технологии CRISPR/Cas9, первоначально связанное с проблемами иммунитета бактерий, революционизировало биологию и медицину. Появилась возможность не только лечить наследственные заболевания путем изменения геномов людей, но и редактировать геномы половых клеток и эмбрионов, влияя на будущие поколения.
Благодаря биотехнологическому прогрессу началось активное освоение пренатального существования – мира человеческого зародыша. Действия на этом микроскопическом уровне могут преобразовать жизнь отдельных людей и вызвать глобальные эволюционные последствия. В статье обсуждаются статус будущего человека как постороннего, проблема равенства будущих поколений и биоэтические модели автономии будущих людей в контексте редактирования эмбрионов.
Как статья Перовой, так и исследование Тищенко, Поповой и Белялетдинова демонстрируют, что попытки технологического улучшения (в области моральных решений и человеческой биологии) сталкиваются с фундаментальными противоречиями между идеалом рациональности и опосредуемой телом человеческой субъективностью. Сложность соматического опыта в его взаимосвязи с принятием автономных решений ставит под сомнение его алгоритмическую и генетическую интерпретацию.
Продолжая развивать проблему редактирования генома эмбрионов человека, Тищенко в статье «Был ли я эмбрионом? Рассуждая вместе с Жильбером Симондоном» ставит сложную задачу осмыслить процесс бытия и становления на примере формирования человеческого зародыша. Для решения этой задачи привлекаются как идеи Симондона, так и положения субстанциальной и процессуальной логики (в версии Андрея Смирнова), что позволяет по-новому интерпретировать соотношение традиционной антитезы преформизма и эпигенеза в теориях онтогенеза человека (развития от зачатия до смерти). При погружении в эту тему перед нами как авторами персональной истории возникает вопрос: можем ли мы действительно сказать, что «были эмбрионами», или это лишь удобная фигура речи, отражающая не только биологический континуум нашей идентичности, но и процесс конструирования прошлого из созданных личных нарративов? Прошлого, которое мы не можем вспомнить напрямую и для достижения гносеологической ясности о котором обращаемся, например, к врачам-генетикам. Здесь становится очевидно, что о теле, о его хронологии мы зачастую говорим с трудом: пытаясь эксплицировать историю человеческого тела в биографических нарративах или даже научных дискурсах, мы сталкиваемся с неполнотой и недостаточностью этих описаний.
