Журнал «Логос» №5/2025 - Коллектив авторов

Исследования Ольги Виноградовой и Александры Нагорной углубляют эту тему, поднимая фундаментальные вопросы: как мы говорим о теле и кто имеет право на этот разговор? Заложники объективирующего медицинского дискурса утрачивают способность понимать исключительный опыт каждого человека. Иерархия дискурсивных практик в репрезентации телесности порождает эпистемическое неравенство. Так, редукционистский порядок «чтения» телесности может быть основан на медицинских данных, игнорируя альтернативные интерпретации тела, растворяемые в зоне молчания. Множественность языков о теле, представленная в сложно соотносящихся дискурсах врачей, пациентов, ученых, порождает проблему взаимодействия с множественной реальностью телесности и одновременно сложную систему телесно-речевого табуирования, указывая на символическое стирание телесного в языке, когда индивидуальные боль и страдание становятся невыразимыми, а его жертвы – невидимыми.

Виноградова в статье «Мереология и биоэтика: анализ отношений частей и целого в работе Аннмари Мол» через призму понятия транзитивности, развиваемого нидерландским философом Мол, рассматривает множественность онтологических регистров тела, исследуя в данном ключе традиционные проблемы биоэтики, связанные с коммуникацией между врачом и пациентом, инклюзией, трансплантацией органов, пандемией и рядом других проблем. Проблема множественности тела репрезентирует разнообразие телесных статусов человека. Конституирование различных онтологий телесности обусловлено тем, что тело в научно-медицинской оптике потенциально делимо и масштабируемо (от эмбриона к телу взрослого, от индивидуального к социальному телу), а значит, отдельные его части могут обладать самостоятельным онтологическим статусом. Множественное тело раскрывается во множестве дискурсов о телесности.

В фокусе анализа Нагорной («Почему нам нужен онкоэтикет?») – способы формирования смыслов, окружающих онкологическую проблематику. Различные дискурсы взаимодействуют и формируют представления о болезни. Внимание автора сосредоточено на анализе языковых стратегий и тактик, используемых в общении врачей и пациентов. Подчеркивая критическую значимость правильной тактики для эффективного вербального общения с онкопациентами, Нагорная предлагает основывать выбор коммуникативной стратегии на индивидуальных особенностях пациента, на конкретном телесном опыте, учитывая его контекстуальность аналогично подбору лекарственной терапии – с учетом дозы языка, времени ее приема и непереносимости того или иного словесного состава. Учет темпоральной и количественной динамики коммуникации соотносится с восприятием человеческой телесности как процессуальной реальности, изменяющейся под воздействием языковых структур.

Еще одна версия множественного тела, имеющая отношение к феномену иммунитета, исследуется в статье Михаила Журавлева («Болезнь как критика: к политической генеалогии иммунитета»), где иммунитет рассматривается, с одной стороны, как сложный биологический феномен, с другой – как социально-политический конструкт. Иммунитет предстает примером множественности, включающей как биологические, так и политические, когнитивные и экологические измерения. Интерпретация данного феномена выходит за рамки классических биологических подходов. В рамках биополитической парадигмы Журавлев концептуализирует иммунитет как результат исторически сложившихся отношений сил, которые формируют не только здоровье, но и границы между биологией и политикой. В этом контексте аутоиммунные заболевания интерпретируются в качестве формы самокритики тела, разрывающей совпадение биополитики капитала и иммунной системы. Развивая данную мысль, можно аллегорически рассматривать аутоиммунное заболевание как выражение гипертрофированного контроля с присущими ему попытками тела «исправить» себя, которые ведут к «совершенству» через саморазрушение. Аутоиммунитет выступает в качестве метафоры политических и социальных систем, которым для выживания необходимо атаковать себя. При этом в случае нарушений в работе социальное тело зеркально отражает парадоксальную особенность судьбы индивидуального тела, внутренняя самоистязающая критика которого, отражающая утрату границ между своим и чужим, создает условия для его коллапса.

Павел Одинцов («Психоанализ и психическая нормализация: двойная генеалогия») подвергает критике узкое понимание психоанализа как инструмента психической нормализации. Такая стратегия стирает и унифицирует телесный опыт, патологизируя множественные телесные состояния. Одинцов предлагает более взвешенно подходить к пониманию психоанализа и рассматривать его как поле напряженности, где конкурируют противоположные по духу установки: психоанализ как инструмент нормализации, соотнесенной с дисциплинарными институтами XIX века, и психоанализ как средство борьбы с нею, имеющее отношение к «заботе о себе» и духовности.

Татьяна Фадеева и Александра Першеева в статье «Экран без органов» рассматривают человеческое тело как сложный конструкт, собранный из различных культурных, технологических и эпистемологических деталей (аспектов). Авторы рассматривают смену исторически обусловленных парадигм и онтологий телесности – от целостности к пересборке и динамической фрагментарности. Технологии, порождая новые версии тел, фактически приводят к прецеденту бестелесного бытия-телом.

Представленные в номере статьи можно объединить общим вопросом: где заканчивается тело и начинается не-тело?

Интегрируя разнородные теоретические перспективы исследований телесности, авторы блока предлагают критически осмыслить эпистемологическую и этическую множественность тела, прокладывая путь к исследованию разнообразных стратегий описания (терапевтических, естественнонаучных, гуманитарных), позволяющих вернуть телу его само. Представленные статьи позволяют зафиксировать смысловые фокусы, в которых разговор о теле, с одной стороны, усиливает нашу связь друг с другом, а с другой – его глубокие преобразования и скрытые сбои в системе функционирования делают нас чужими для самих себя.

Биоэтика и биотехнологическое освоение будущего

Павел Тищенко

Институт философии РАН (ИФ РАН), Москва, Россия, [email protected].

Ольга Попова

Институт философии РАН (ИФ РАН), Москва, Россия, j– [email protected].

Роман Белялетдинов

Институт философии РАН (ИФ РАН), Москва, Россия, [email protected].

Ключевые слова: биоэтика; будущие поколения; Дженнифер Даудна; модели автономии; натальность; посторонние; редактирование генома; пренатальное; равенство; риски; эмбрион; технологии CRISPR/Cas9.

В статье предлагается биоэтическое обсуждение антропологических вызовов возможной имплементации технологий редактирования генома эмбрионов человека. Локальное открытие, связанное с изучением иммунитета бактерий, на основе которого была разработана технология CRISPR/Cas9, приобрело глобальное значение, революционизировав практически все области современной биологии и медицины. В частности, появилась возможность изменять геномы не только современных людей для лечения разнообразных наследственных заболеваний, но и будущих поколений, редактируя геномы половых клеток человека и эмбрионов.

Благодаря биотехнологическому прогрессу и биополитическим процессам последних десятилетий началось активное освоение уже давно визуализированного, но практически неосвоенного мира пренатального существования человека (prenatalhood). Технологическое и биополитическое освоение пренатального существования открывает парадоксальную реальность микроскопического мира человеческого зародыша, воздействия на который могут преобразовать не только жизнь отдельных («отредактированных») людей, но и вызвать глобальные эволюционные последствия. Биоэтика пытается проактивно участвовать в обустройстве этого нового будущего человеческого мира, различая и отслеживая первые признаки его присутствия в настоящем. В статье обсуждается статус будущего человека как постороннего, проблема равенства будущих поколений и биоэтические модели автономии будущих людей.